YO SOY Luz... ¡!!

YO SOY Luz, Luz Resplandeciente
Luz Radiante, Luz Intensificada. Dios consume mi tiniebla
Transmutándola en Luz. Este día YO SOY un foco del Sol Central. A través de mí está fluyendo un río cristalino, una fuente viviente de Luz que nunca puede ser modificada por pensamiento y sentimientos humanos. YO SOY una avanzada de lo Divino. La tiniebla que me ha usado se ha desvanecido en el poderoso rió de Luz que YO SOY. YO SOY,
YO SOY,
YO SOY Luz; Yo Vivo,
Yo Vivo,
Yo Vivo en Luz, YO SOY la máxima Dimensión de Luz, YO SOY la mas pura Intención de la Luz. YO SOY Luz,
Luz,
Luz,
Inundando al mundo donde quiera que vaya, ¡Bendiciéndolo, Fortaleciendo y Anunciando el propósito del Reino del Cielo!
En Amor y Luz.
Namaste

Proverbio Chino

"Cuando el ojo no está bloqueado, el resultado es la visión.

Cuando la mente no está bloqueada, el resultado es la sabiduría,

y cuando el espíritu no está bloqueado, el resultado es el amor."

Para mis amigos y alumnos ... que lo disfruten ... ¡!!

Que tengan un Hermoso Fin de Semana ... दंनाज़क / Danna Zak.

Conocerse a fondo... (tomado del libro autoliberacion)

La culpabilidad y la crítica no existen más que en la mente de la cultura.

Las personas que menos se preocupan de la vida de ahora, de vivir el presente,

son las que más se preocupan por lo venidero.

Preocúpate por estar despierto, vive ahora y no te importará el futuro.

Cuando tu mentalidad cambia, todo cambia para ti, a tu alrededor.

Lo que antes te preocupaba tanto, ahora te importa un bledo y, en cambio,

vas descubriendo cosas maravillosas que antes te pasaban inadvertidas.
Lo que más les preocupa a las personas programadas es tener razón.

Tienen miedo a perder sus ideas, en las que se apoyan, porque les dan pavor el riesgo,

el cambio, la novedad, y se agarran a sus viejas ideas porque están fosilizadas.
Antoni de Melo (cura, filosofo, sicologo)

Algo lindo para el fin de semana ... Intenten ser un poquito mas felices ... दंनाज़क / Danna Zak

Golden Age

Sabiduría del Silencio Interno

La Sabiduría
del Silencio Interno
Habla simplemente cuando sea necesario.
Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.
Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra,
dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi.
De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.
No te quejes y no utilices en tu vocabulario
palabras que proyecten imágenes negativas
porque se producirá alrededor de ti
todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.
Si no tienes nada bueno, verdadero y útil qué decir,
es mejor quedarse callado y no decir nada.
Aprende a ser como un espejo: Escucha y refleja la energía.
El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo
que la naturaleza nos ha dado,
porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos,
nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones
y nos envía el reflejo de nuestra propia energía
bajo la forma de las diferentes circunstancias
que se presentan en nuestra vida.
Si te identificas con el éxito, tendrás éxito.
Si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos.
Así podemos observar que las circunstancias que vivimos
son simplemente manifestaciones externas
del contenido de nuestra habladuría interna.
Aprende a ser como el universo,
escuchando y reflejando la energía
sin emociones densas y sin prejuicios.
Porque siendo como un espejo sin emociones
aprendemos a hablar de otra manera.
Con el poder mental tranquilo y en silencio,
sin darle oportunidad de imponerse
con sus opiniones personales
y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas,
simplemente permite una comunicación sincera y fluida.
No te dés mucha importancia, y sé humilde,
pues cuanto más te muestras superior,
inteligente y prepotente,
más te vuelves prisionero de tu propia imagen
y vives en un mundo de tensión e ilusiones.
Sé discreto, preserva tu vida íntima,
de esta manera te liberas de la opinión de los otros
y llevarás una vida tranquila volviéndote
invisible, misterioso, indefinible,
insondable como el Tao.
No compitas con los demás, vuélvete como la tierra
que nos nutre, que nos da lo que necesitamos.
Ayuda a los otros a percibir sus cualidades,
a percibir sus virtudes, a brillar.
El espíritu competitivo hace que crezca el ego
y crea conflictos inevitablemente.
Ten confianza en ti mismo,
preserva tu paz interna
evitando entrar en la provocación
y en las trampas de los otros.
No te comprometas fácilmente.
Si actúas de manera precipitada
sin tomar conciencia profunda de la situación,
te vas a crear complicaciones
La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen “sí”,
porque saben que ese famoso “sí” no es sólido y le falta valor.
Toma un momento de silencio interno
para considerar todo lo que se presenta
y toma tu decisión después.
Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.
Si realmente hay algo que no sabes,
o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo.
El hecho de no saber es muy incómodo para el ego
porque le gusta saber todo, siempre tener razón
y siempre dar su opinión muy personal.
En realidad el ego no sabe nada,
simplemente hace crer que sabe.
Evita el hecho de juzgar y de criticar,
el Tao es imparcial y sin juicios,
no critica a la gente,
tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad.
Cada vez que juzgas a alguien
lo único que haces es expresar tu opinión muy personal
y es una pérdida de energía,
es puro ruido.
Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades.
El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.
Recuerda que todo lo que te molesta de los otros
es una proyección de todo lo que
todavía no has resulto de ti mismo
Deja que cada quien resuelva sus propios problemas
y concentra tu energía en tu propia vida.
Ocúpate de ti mismo, no te defiendas.
Cuando tratas de defenderte
en realidad estás dándole demasiada importancia
a las palabras de los otros
y le das más fuerza a su agresión.
Si aceptas el no defenderte estás mostrando
que las opiniones de los demás no te afectan,
que son simplemente opiniones
y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.
Tu silencio interno te vuelve impasible.
Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego
que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo
Practica el arte de no hablar.
Toma un día a la semana para abstenerte de hablar.
O por lo menos algunas horas en el día
según lo permita tu organización personal.
Este es un ejercicio excelente para conocer
y aprender el universo del Tao ilimitado
en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao.
Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar
y tu verdadera naturaleza interna
reemplazará tu personalidad artificial,
dejando aparecer la luz de tu corazón
y el poder de la sabiduría del silencio.
Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas
para realizarte y liberarte completamente.
Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya.
El poder permanece
cuando el ego se queda tranquilo y en silencio.
Si tu ego se impone y abusa de este poder
el mismo poder se convertirá en un veneno,
y todo tu ser se envenenará rápidamente.
Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno.
Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo.
No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.
Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son,
o lo que tienen la capacidad de ser.
Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del Tao.
Texto taoísta

Ajedrez Iniciático.

"A primera vista, el ajedrez podría calificarse simplemente como un juego de habilidad y cálculo estratégico mental, en el que algunas personas altamente ejercitadas consiguen reproducir miles de situaciones derivadas de múltiples partidas; pero, como tantas cuestiones en la vida, además del aspecto superficial, existe otro oculto y más profundo que suele presentarse a nosotros en forma simbólica y que, frecuentemente por desgracia, pasa desapercibido”.
V. M. Samael Aun Weor.

El Ajedrez tiene su origen en la raza atlante, de donde se difundió a nuestra raza Aria, principalmente en la cultura India. Se reencontró en el valle del indo en el siglo VI d. C.
Originalmente conocido como Chaturanga, o juego del ejército, se difundió rápidamente por las rutas comerciales, llegó a Persia, y desde allí al Imperio Bizantino, extendiéndose posteriormente por toda Asia. El mundo árabe adoptó el ajedrez con un entusiasmo sin igual: estudiaron y analizaron en profundidad los mecanismos del juego, escribieron numerosos tratados sobre ajedrez y desarrollaron el sistema de notación algebraica.
Cada jugador dispone de dieciséis piezas. Un jugador juega con las piezas blancas y otro con las negras. Cada grupo de piezas consta de un rey, una reina o dama, dos alfiles, dos caballos, dos torres (o roques) y ocho peones.
Se juega sobre un tablero dividido en 64 casillas (o escaques) de colores alternados (normalmente blanco y negro). El tablero se coloca ante los jugadores de tal modo que la casilla de la esquina situada a la derecha de cada uno de ellos sea blanca.
La transposición psicológica que el V. M. Samael nos legara en su obra, nos indica cual es el verdadero sentido esotérico del Ajedrez, basándose en la numerología y la cábala para poder explicarnos dicho sentido.
El Tablero, viene representando al diario vivir, con sus acontecimientos positivos y negativos representados en los cuadros blancos y negros. Sus cuatro lados representan a los cuatro elementos de la naturaleza y a los cuatro cuerpos existenciales del ser. En su aspecto negativo, los cuatro cuerpos de pecado. Los 64 cuadros del tablero nos indican al arcano 10, la retribución (6+4=10) o la recurrencia.
Los 32 cuadros blancos y 32 negros nos indican la ley del 5, el Karma (3+2=5). Las 16 piezas nos están indicando el arcano de la fragilidad, nuestra condición actual. Al trabajar en nuestra vida, en los tres factores de la revolución de la conciencia, el 16 lo convertimos en 7 (1+6=7) que representa el orden.
El número de peones, 8 nos indica el arcano de la Justicia y Paciencia, tenemos que trabajar con estos dos factores para avanzar en el tablero de la vida.
Con referencia a las piezas que componen el ajedrez, el V. M. Samael Aun Weor dice: "Cada participante cuenta en total 16 piezas. El número 16 corresponde a "La Fragilidad", a la "Torre Fulminada" por el Rayo de la Justicia Cósmica. Según los cabalistas, esta es la de la "confusión de lenguas". Ciertamente, sobre el Tablero, los "humanoides" no logran entenderse y forman la Humanidad mecánica, inconsciente, dormida. En otras palabras, constituyen la famosa “Torre de Babel".
Comenzando por la pieza del Rey, el V. M. Samael Aun Weor explica lo siguiente: El Rey simboliza al “Real Ser Interior” de cada uno de nosotros, nuestra Estrella Interior. Su movimiento es libre, en todas direcciones, hacia delante o hacia atrás, pero sólo avanza una casilla; como quiera que sea constituye la pieza principal del ajedrez, su pérdida supone la finalización de la partida. Esto acontece con el “jaque mate”.
Respecto a la Reina, el V. M. Samael Aun Weor nos dice: “La Reina es la segunda pieza en importancia tras el Rey”. No olvidemos el dicho que reza: “detrás de cada gran hombre, hay una gran mujer”. En el juego de ajedrez se presenta como la pieza más valiosa y versátil, pues sólo ella puede, en su bando moverse ilimitadamente como cualquiera de las demás, exceptuando al caballo; es decir, puede avanzar tantas casillas desee y en cualquier dirección, con la única restricción de no encontrar una pieza de su color, o rival, la que en caso de desearlo, puede capturar.
No es de extrañar, por consiguiente, que, cuando un peón consigue llegar a la orilla del contrincante al permitirse el trueque por cualquiera de las piezas capturadas, la primera elección suele ser la dama. De hecho, la partida está prácticamente perdida, cuando el descuido del jugador ocasiona la pérdida de la dama.
Al igual que el Rey y las demás piezas del juego, la Reina también tiene dos aspectos; el blanco y el negro, ella es la Divina Madre Kundalini con sus cincos formas, ya simbolizada por los hindúes con la Vaca Sagrada de cinco Patas. Ella es María, Ram-Io o Tonanzín. Es el aspecto femenino de Dios (Dios-Madre), o sea, una parte de nuestro propio Ser, pero derivado.
Siempre ha existido y existirá una cruenta lucha entre la Reina Blanca y la Reina negra, disputándose a sus hijos, es decir, a la humanidad; también representa a la Naturaleza. Cuando la persona quiere trabajar, ayuda como también esclaviza.
Refiriéndose al alfil, explica el V. M. Samael Aun Weor lo siguiente: El Alfil es, a la vez, la “Lanza Sagrada de los antiguos Misterios”, el Phalo, el Sexo, el Edén. Su función juega un destacable papel en numerosas leyendas orientales como instrumento maravilloso de salvación. La liberación únicamente se alcanza al ser sabiamente blandida la lanza por el Alma que anhela. Esto permite reducir a polvareda cósmica todas esas entidades cavernarias que constituyen el “mí mismo”. Por tanto, el Alfil representativo del carácter fálico, es el símbolo del poder sexual (viril). El Alfil puede avanzar o retroceder tantos escaques como desee, pero siempre en diagonal y sin salirse de su color.
Debemos observar cómo esta pieza al moverse en diagonal, forma una “equis”. Esto nos recuerda precisamente a la Cruz de San Andrés. El extraordinario suplicio de Andrés, lleno de enigmas y portentos, hizo muy célebre a la Cruz en Equis, sobre la cual, en forma muy despiadada, ataron sus miembros separados.
Evidentemente, todo lo anterior se refiere al Alfil Blanco, al Phalo utilizado en forma positiva para lograr la Castidad Científica mediante la transmutación alquímica. No resulta difícil entender que su antítesis, el Alfil n egro representa la fornicación, la fuerza viril utilizada para el erotismo malsano, etc.
Sobre la pieza del caballo nos dice el V. M. Samael Aun Weor: La etimología del término nos rememora al ideal del caballero cristiano, plasmado en el personaje del caballero medieval o al fenómeno de la caballería de dicha época. El Caballo se mueve sobre el Tablero, en forma de "L". Esto nos recuerda a la Ley, simbolizada, entre los mahometanos, por un caballo. Sólo esta pieza puede saltar sobre las demás, sin importar su color. El Caballo del juego de ajedrez singularmente nos invita a pensar en el Centauro mitológico y en la Constelación de Sagitario".
Realmente, el "humanoide intelectual" es todavía algo no logrado, y por eso se desencadenan, dentro de sí, terribles luchas entre la parte animalesca y su parte verdaderamente humana. 'El "animal intelectual" es como un Centauro que debe lanzar la flecha de su anhelo, o sea, de sus Ansias de Ser, hacia el Sol Interior o su Real Ser, para volverse a Religar con Él.
La flecha constituye un símbolo de la fuerza de Eros. Por otro lado, el arco templado representa a las tres fuerzas: Padre, Hijo y Espíritu Santo que debe utilizar todo neófito para llegar a la liberación interior. El Caballo, simultáneamente, alegoriza la osadía, el valor, la valentía, la amistad, la inteligencia y otros atributos de la Consciencia.
Sin embargo, para lograr lo anterior, resulta altamente necesario eliminar los opuestos de las mencionadas virtudes, traducidas por el Caballo Negro. Recordemos, por ejemplo, que, en el esoterismo del toreo, el Caballo simboliza el cuerpo físico aún no domado y sobre el cual va el neófito, dispuesto a "picar" con la Lanza a la "Bestia Bramadora", es decir, al ego animal".
Respecto a la torre el V. M. Samael Aun Weor nos clarifica la importancia del despertar insinuado por esta pieza que invita a la observación y a mantenerse en estado de alerta, situación que debe ser asumida disciplinadamente por el aspirante serio. Sin el sentido de la auto-observación psicológica, el triunfo en el Tablero de la Vida, resulta radicalmente imposible. No olvidemos que toda auténtica auto-psicología, tiene tres aspectos fundamentales: auto-observación, auto-exploración y eliminación. Desde luego, la Torre (roca) está cimentada sobre la Piedra Cúbica de Jesod, sobre el sexo, ya que el trabajo de la muerte mística no se puede realizar cabalmente, sin la ayuda del Tercer Logos, o sea, de la energía creadora.
También nos recuerda la torre a las dos columnas que están a la entrada de todo templo. Así pues, en estado de alerta, como el vigía en época de guerra, el neófito desde su propia torre, (su cerebro, su cabeza), aprende a transformar las impresiones. Así se evita que la mente realice su acostumbrado procesamiento de datos, al anteponer la Consciencia entre la Torre y las impresiones que le vienen de todos los lados del Tablero.
La torre sólo está construida cuando hemos desarrollado el Fuego Solar dentro de nosotros mismos. En esas condiciones, el Hijo del Hijo (el Segundo Logos, el Chrestos) puede penetrar en nosotros para parlar el verbo de Oro del Primer Instante. En conclusión, sobre el Tablero de la Existencia, los Iniciados deben levantar su Torre de Fuego, si es que anhelan que el Magnesio Interior de la Alquimia, el Cristo Intimo, nazca de su propio pesebre.
Respecto a los peones del ajedrez, el V. M. Samael Aun Weor los identifica, en correspondencia con la Iniciación, a los neófitos o aprendices, aspirantes a convertirse en Seres Conscientes de la Humanidad Solar, pudiendo algún día liberarse de las ataduras materiales que transcurren entre el par de opuestos de la existencia.
El peón blanco representa a la Esencia luchando, con la ayuda del Rey, de la Reina, del Alfil y de la Torre Blanca, contra las fuerzas que se oponen a su desarrollo.
El peón negro simboliza a las fuerzas del Ego, a esos "elementos inhumanos", siniestros, que en su conjunto forman el "Yo", el "mí mismo". No representa otra cosa que la sombra tenebrosa de nuestro Rey que jamás pecó. Cuando un peón blanco es devorado, a causa de una "mala jugada", significa que la víctima ha sido engañada por el Ego. Esta situación, desafortunadamente, resulta muy común sobre el Tablero de la Vida.
Los 8 "peones" también son "Pentalfas" invertidas, hasta tanto no logren despertar Consciencia y fabricar los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser. El número 8 es el número de las "Pruebas de Job", es un signo de dolor, de sufrimiento. Los 8 peones representan, además, a las 8 virtudes de nuestra Madre Divina Kundalini, a los que nosotros debemos limpiar su negrura hasta volverlos blancos, como condición indispensable para que nuestra RAM-I0 se manifieste a nosotros.
En resumen, y luego de analizar la valiosa interpretación que nos brinda el Maestro Samael Aun Weor, aún en este apretado extracto, respecto al ajedrez y su innegable correspondencia o similitud con lo que se debe llevar a cabo en el ajetreo existencial, se simplifica entender las diferentes manifestaciones de fuerzas oscuras hoy actuantes en la Tierra, queriendo imponer por la fuerza los aspectos más bajos de la naturaleza animal creando por doquier caos, confusión, terror, guerras y muerte. Pero también se puede advertir que dichas anómalas situaciones son ráfagas pasajeras, hasta cierto punto admisibles, pero que cuando sobrepasan sus impúdicas tropelías como ocurre actualmente con el despliegue masivo de grosero poder y atropello bestial, es de esperarse que se hallen muy próximas las conscientes movidas de las piezas blancas actuando con Amor y Sabiduría para vencer luminosamente sobre todas las tinieblas representadas por las fichas siniestras. A diferencia de las fichas negras que buscan el triunfo de las cosas materiales sin importar los métodos empleados, o que el "fin" justifique cualquier barrabasada racional o artificiosamente justificable, o, que por la torta a repartirse muchos elementos tenebrosos participen en el festejo del botín supuestamente logrado, debe tenerse presente que la Justicia Divina interviene más temprano que tarde, poniendo las cosas en su lugar, pues si por ley de contrastes la oscuridad sirve de escenario para que se pueda admirar la plenitud luminosa, cerca se halla la alborada de un nuevo amanecer para la humanidad, luego que la condición animal haya sido transformada de la psiquis degenerada del hombre, dando paso al advenimiento de una general elevación espiritual que permitirá al fin gozar en la Tierra de esa Paz y Armonía que nos reconozca a todos como hermanos, sin diferencias de ninguna clase, incluyendo a las especies de los demás reinos de la Creación, conformando "una gran fraternidad universal”.
El hombre inteligente antepone la Consciencia a las impresiones y fundamenta, tras ello, su actuación bajo el perfecto equilibrio entre la mente, la emoción y el centro motor. Podemos notar que dichas cualidades resultan inherentes a todo ajedrecista. Cada uno de nuestros actos constituye una jugada. Debemos luchar para que ella no se realice en forma mecánica

e inconsciente.
I. G. A. Mazatlán.