lunes, 23 de junio de 2008

MANTRAS

Los mantras son palabras o frases que se cantan en voz alta o, bien, de manera interna
como objetos de la meditación. A menudo, esos mantras se relacionan con alguna figura
Mantra de Vajrasattva budista en particular, cuyas cualidades se pueden cultivar mediante la repetición del mantra adecuado.
OM VAJRASATTVA SAMAYAMANU PALAYAVAJRASATTVA TENOPATISHTA DRIDHO ME BAWASUTO KAYO ME BAWASUPO KAYO ME BAWAANURAKTO ME BAWASARWA SIDDHI ME PRAYATSASARVA KARMA SUTSA METSIT TAM SHRIYAM KURU HUNGHA HA HA HA HO BHAGAVANSARWA TATHAGATA VAJRA MAME MUTSAVAJRA BAWA MAHA SAMAYA SATTVA AH HUNG PHE
El mantra de Buda Shakyamuni
El mantra “OM MUNI MUNI MAHA MUNI SHAKYAMUNIYE SOHA” es en extremo importante para quienes practicamos el budismo, pues es el mantra de nuestro padre espiritual Buda Shakyamuni.
Podemos recitar este mantra siempre que lo deseemos, no es necesario estar en el lugar en el que solemos practicar meditación o en una actitud de completa concentración, pues los beneficios del mantra de igual manera serán recibidos.
Shakyamuni es el nombre del Buda histórico, y la interpretación de este mantra es: “Shakyamuni ha desarrollado la capacidad de la victoria sobre todas las energías negativas, los engaños y la muerte, y ha trascendido a todos los tipos de sufrimientos físicos, mentales y el entorno, por lo tanto el es el Gran Vencedor”.
OM: invoca la energía del cuerpo, la palabra y la mente de puro cristal de Buda, para la paz y felicidad interna y externa en nuestras vidas. La tranquilidad y felicidad mental absoluta.MUNI: significa la determinación de renunciar al samsara, o el deseo intenso de librarse de todos los sufrimientos y de encontrar paz permanente.
MUNI: significa la determinación de mantener la motivación de una mente altruista, la mente de Bodichitta (mente iluminada), el gran corazón que desea ayudar a todos.
MAHA MUNI: representa la visión correcta de la realidad, esto es la percepción de que todos los fenómenos son de naturaleza vacía, ausentes de conceptos y que no poseen una existencia independiente.
SHAKYAMUNIYE: representa el camino rápido del tantra a la iluminación. SOHA: Quiere decir “por favor concédenos estas realizaciones para obtener la curación”. Significa dedicar nuestra energía para el beneficio de todos los seres.

El mantra “Om mani pedme hung”, es el mantra de Chenrezig, el Buda de la compasión. Contiene en sí mismo, el método y la sabiduría.
A nivel burdo, las seis sílabas contienen la energía de las seis perfecciones del sutra, y a nivel sutil, o tántrico, tiene el poder de purificar los seis reinos del samsara y concede las realizaciones de los cinco guiadores supremos y de Vajradhara.
Om invoca la energía pura, significa el estado de iluminación. Mani en sánscrito significa “joya” y expresa la energía masculina, que si se purifica en beatitud, nos ayuda a obtener el cuerpo ilusorio y finalmente el cuerpo de la Forma de Buda.Pema en sanscrito significa “loto” y expresa la energía femenina, que si se purifica en paz, nos ayuda a conseguir la Luz Clara y finalmente el cuerpo de Verdad de Buda.Hum representa la mente iluminada.
Om mai peme hum significa que debemos integrar y unificar nuestras energías femeninas y masculinas para alcanzar el estado de iluminación.
Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. Enuna visualización típica se da una comunicación que va de la "deidad" al practicante(como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el meditador hacia la deidad, en forma de mantra.
También puedes usar los mantras como "protectores de la mente" mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando. Yo siempre canto un mantra(internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, losbudistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una "mala". El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada.Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico enla antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizancomo pulseras, aunque no es esencial usar una mala.Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o demanera interna, primero ponte cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra. Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho. Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes depronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes. Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento. No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo explores fuera de tu meditación.Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con elmantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa si tu pronunciación no es lacorrecta, lo que cuenta es el espíritu.Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta quedeje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en tu interior. Luego deja que esesonido interno se vaya volviendo silencio.
Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando quela vibrante quietud tenga un efecto refrescante en tu mente y tus emociones.Mantras BudistasSabbe sattaa sukhi hontuSabbe sattaa sukhi hontu es una frase en pali que significa "Que todos los seres puedanestar bien (o ser felices)". No es propiamente lo que se dice un mantra. Es un canto quese usa del mismo modo que si fuera un mantra. La diferencia con la mayoría de losmantras es que sí tiene un significado gramatical definido.Sabbe = todosSattaa = seresSukhi = felices, bienHontu = que puedan ser o estarTiene una tonada atractiva y es agradable cantarlo al final de una sesión de mettabhavana (desarrollo de amor y bondad). Igualmente, suena bien cuando se canta engrupo. Fuera de la meditación formal, puedes cantar este mantra mientras vascaminando, manejando o realizas alguna actividad semejante.Om shaanti shaanti shaantiComo muchos mantras, éste empieza con "Om". Om no tiene significado y sus orígenesse pierden en la noche de los tiempos. Se considera que Om es el sonido primigenio, elsonido del universo, el sonido del cual se derivan todos los demás. Puedes verlo como elequivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arcoiris. En un diccionario sánscrito-inglés dice:"Una palabra de afirmación solemne y respetuoso acuerdo, a veces traducida como "sí, ciertamente, así sea' (y comparada, en este sentido, con Amén); se coloca al principio dela mayoría de las obras hindúes y, como una exclamación sagrada, puede pronunciarseal comienzo y al final de una lectura de los vedas o antes de una oración; también se leconsidera una partícula de salutación auspiciosa [¡Viva!]; Om aparece al inicio en losUpanishads como un monosílabo místico y tiene la intención de ser objeto de una profunda meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se atribuye no sólo a lapalabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: A, U, M".Shanti significa "paz", así de sencillo. Es un bello significado y también un hermososonido. Se repite shanti tres veces, igual que muchos cantos en el budismo. Puede interpretarse como paz en cuerpo, habla y mente (es decir, en todo nuestro ser) o como un deseo de paz individual, colectiva y universalmente.
Es común que las enseñanzas hindúes terminen con las palabras Om shanti shantishanti, como una invocación a la paz. Asimismo, se emplea el mantra para concluiralgunas ceremonias de devoción budistas.Tayata Om Gate gate para gateparasamgate bodhi svaha. Este mantra representa una clase de escrituras del Mahâyâna conocidas como Sutras dePrajñâpâramitâ (Perfección de la Sabiduría), los cuales incluyen célebres enseñanzas,como el Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante. Estos textos fueron tema deveneración en el budismo Mahâyâna, del mismo modo en que se veneraba a las figurasde devoción. Con el tiempo, Prajñâpâramitâ llegó a personificarse como una diosa, perono es éste su mantra. Éste se relaciona directamente con los textos mencionados.Las palabras que aquí aparecen sí tienen un significado literal: "Se ha ido, ido, ido más allá, totalmente más allá, Iluminación, ¡Bravo!".Om Mani Padme HuumAvalokiteshvara (Avalokitesvra) es un Bodhisattva que representa la compasión. Sumantra también simboliza esa cualidad. Avalokitesvara significa "El Señor que Mirahacia Abajo (con compasión)". Existen diversas formas de Avalokitesvara (Chenrezigpara los tibetanos). la figura con cuatro brazos. También hay una que lo representa con mil brazos, que simbolizan la compasión en acción. En el lejanoOriente, Avalokitesvara se convirtió en la Bodhisattva, Kwan Yin.
Om, como ya explicamos, tiene sólo un sentido místico, que alude a la realidad primordial. Mani significa joya y Padme quiere decir loto. Hum, igual que Om, no tieneun sentido conceptual. De un modo general, el mantra sugiere la unión de las cualidadesde la sabiduría (el loto) y la compasión (la joya). Así como el loto puede vivir en aguaspantanosas sin, por ello, ensuciarse, la sabiduría puede existir en un mundo impuro sinllegar a contaminarse. El Dalai Lama dice que del mismo modo que una joya puede aliviarnos de la pobreza, la mente compasiva nos libera de la pobreza de la infelicidadque hay en el mundo y la remplaza con la riqueza del bienestar. Quizás éste sea el mantra budista más conocido. En el Tíbet lo cantan por todos lados y no sólo lo cantan, también lo graban en las piedras, lo imprimen en banderas y lo estampan en molinillos de oración. La ilustraciónque aparece enseguida muestra las seis sílabas del mantra que, de izquierda a derecha dicen: Om Ma Ni Pa Dme Hum. Para los tibetanos es difícil pronunciar el sánscrito (también a los occidentales nos cuesta trabajo, pero es diferente) así que en el Tíbet dicen "Padme" como "pee-me".
Nota acerca de la pronunciación:La "m" en "Hum" se pronuncia como si fuera "ng".Om A Ra Pa Ca Na DhiihManjusri es un Bodhisattva que representa la sabiduría y su mantra también simbolizaesa cualidad. Sostiene una espada en su mano derecha, como símbolo de su habilidadpara traspasar de un tajo lo ilusorio. En la mano izquierda, junto al corazón, tiene un libro, el cual contiene las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría. Este mantra no tiene un significado conceptual, en absoluto. Se trata de las primerassílabas de cada verso en un texto que tiene que ver con Manjusri. Notas acerca de la pronunciación:La "c" se pronuncia como si fuera "ch". La "H" tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En "hriih", al final, permanececomo un eco (hrii-hii).
Om Vajrapani HumPara muchas personas que por primera vez se aproximan al budismo, Vajrapani no muestra una apariencia "muy budista". Es un Bodhisattva que representa la energía de lamente iluminada y su mantra simboliza también dicha cualidad. Se le representahaciendo una danza salvaje dentro de un halo de flamas, el cual simboliza la transformación. En la mano derecha sujeta un vajra (rayo) que enfatiza el poder para traspasar las oscuridades de lo ilusorio. Vajrapani tiene una imagen colérica pero, comorepresentación de la mente iluminada, se halla totalmente libre de odio. Su mantra es, sencillamente, su nombre, que significa "el que esgrime el rayo" y va enmarcado entre las sílabas místicas Om y Hum. Este mantra nos ayuda a acceder a laenergía irreprimible que simboliza Vajrapani. Por supuesto que si estamos familiarizados con Vajrapani resultará mejor esta práctica, aunque el sonido del mantraes, de por sí, muy energético.Notas acerca de la pronunciación: La "j" se pronuncia como si fuera "sh". La "H" tiene un sonido aspirado. La "m" en "Hum" se pronuncia como si fuera "ng". Om Tare Tuttare Ture SvahaTara (cuyo nombre significa "estrella" o "la que ayuda a cruzar") es la Bodhisattva de la compasión. En particular, ella representa la compasión en acción. Su imagen la muestraa punto de levantarse de su trono de loto para ir en ayuda de los seres sensibles.
Su mantra es un cariñoso juego de palabras con su nombre. Notas acerca de la pronunciación: La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v". Om Amideva HriihAmitabha (su nombre significa luz infinita) es un Buda arquetípico y su importancia essuprema en el budismo del lejano Oriente. Representa el amor y se dice que tiene el ricoy cálido color del sol en el ocaso.
Su mantra es una variante de su nombre, que significa "Divinidad Infinita ". Notas acerca de la pronunciación: La "e" se pronuncia como si fuera "ey".La "H" tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En "hriih", al final, permanececomo un eco (hrii-hii).Om Taare Tuttare Ture Mama AyuhPunya Jñana Pushtim Kuru SvahaA Tara Blanca (Sitatara) se le relaciona con la longevidad. Por lo general, su mantra secanta mientras se piensa en determinada persona. Ella es otra representación de lacompasión y su imagen aparece dotada con siete ojos (un par en el rostro, como escomún, uno en cada palma de sus manos, otro en las plantas de sus pies y uno más en lafrente). Esto es un símbolo de que la mente compasiva está siempre vigilante. Como es una forma variante de Tara Verde, su mantra comienza de manera similar. Sinembargo, al juego de palabras que se hace con su nombre, se le añaden varios vocablosque tienen que ver con la longevidad. Ayuh significa larga vida (como en la medicina
Ayurveda). Punya se refiere al mérito que proviene de llevar una vida ética y se diceque ese mérito nos ayuda a vivir felices muchos años. Jnana quiere decir sabiduría. Pushtim significa bienestar o abundancia. Kuru es una tierra mítica que está al norte delos Himalayas, de la cual se cuenta que era un sitio de longevidad y felicidad (quizá serefiera al lugar de origen de los arios, que venían del norte). Mama quiere decir "mía" o"mío" e indica que uno quisiera poseer esas cualidades de larga vida, mérito, sabiduría,felicidad, etc. Claro que también es posible que uno le desee esas cualidades a otrapersona, por ejemplo, a un ser querido que se encuentra enfermo. Notas acerca de la pronunciación:"Jñana" se debe pronunciar como si dijera "Gniana", aunque muchos lo pronunciancomo "nyaanaa"La "m" en "pushtim" se pronuncia como si fuera "ng".La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v".Om muni muni mahamuni shakyamunisvahaShakyamuni (el sabio del clan de los shakyas) es el Buda histórico, también conocidocomo Siddhartha Gautama. Es casi seguro que se trata de la primera figura iluminadaque se visualizó. Existe un bello pasaje en el Sutta Nipâta (uno de los primeros textosbudistas) en donde Pingiya cuenta cómo él nunca se separa del Buda. Refiere que,siempre que así lo desea, puede ver y escuchar a su maestro.
Su mantra es un juego de palabras con su nombre. Muni quiere decir sabio. Mahasignifica gran. De modo que el mantra dice: "Om sabio, sabio, gran sabio, sabio de losshakyas, ¡viva!".Notas acerca de la pronunciación:La "H" tiene un sonido aspirado. La "h" en "mahaamuni" suena fuerte, casi como "J".La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v". Om Ah Hum Vajra Guru Padma SiddhiHumPadmasambhava fue un maestro histórico. Se dice que fue él quien finalmente convirtióa los tibetanos al budismo. Fue un estudioso, meditador y mago renombrado y sumantra hace alusión a su rica y diversa naturaleza.
Om Ah Hum, como ya vimos, carece de significado conceptual. Por lo regular, esas sílabas se asocian, respectivamente, con cuerpo, habla y mente (es decir, todo lo que compone al ser. Por eso se dice que saludamos con todo nuestro corazón (mente y cuerpo) las cualidades que representa Padmasambhava. Vajra significa "rayo" y representa la energía de la mente iluminada. Guru, por supuesto, es un maestro sabio. Padma significa loto y nos recuerda la naturaleza amable y compasiva de la iluminación. Siddhi quiere decir realización o poderes sobrenaturales y sugiere la manera en que los iluminados pueden actuar con sabiduría, aunque de formas que no necesariamente podemos comprender. Notas acerca de la pronunciación: La "j" se pronuncia como si fuera "sh". La "H" tiene un sonido aspirado. La "m" en "Hum" se pronuncia como si fuera "ng". Tomado de distintas fuentes ... Sambodhi.
Espero que sea de su ayuda दंनाज़क / Danna Zak.

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